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As “mulheres empoderadas” de hoje são mais fracas que as mulheres do passado

As mulheres da geração de nossas bisavós criaram filhos e ganharam a vida durante a Grande Depressão. Eles o fizeram com muita coragem, engenhosidade e determinação. Elas eram mulheres de verdadeira força e deveriam ser consideradas os modelos de “mulheres empoderadas”.

Comparar o retrato da mulher típica da era da Grande Depressão com o da feminista de hoje é esclarecedor.

As mulheres trabalharam duro durante a Grande Depressão para ajudar a prover.

Na década de 1930, após o crash da bolsa, o número de mulheres na força de trabalho aumentou drasticamente. Seus empregos – principalmente no setor de serviços – muitas vezes estavam longe de ser glamourosos, mas permitiam que as mulheres ajudassem a sustentar suas famílias durante o período difícil.

Muitas trabalhavam enquanto continuavam a cumprir seu papel de dona de casa. Essa tarefa tornou-se bastante desafiadora durante a Grande Depressão, pois o dinheiro e os recursos eram escassos. Em vez de reivindicar a vitimização, as mulheres corajosas dos anos 30 enfrentaram dificuldades de frente e encontraram maneiras criativas de superar. Eles esticaram e economizaram seus dólares suados realizando tarefas laboriosas, como costurar as roupas da família e enlatar frutas e legumes. Se não podiam trabalhar fora de casa, dobravam suas tarefas domésticas, lavando, remendando e limpando para outras pessoas que estivessem dispostas a pagar.

Elas esticavam seus dólares suados costurando as roupas da família e conservando frutas e legumes.

Além disso, as mulheres nos anos 30 costumavam cuidar e prover muito mais pessoas do que as de hoje, já que o tamanho médio das famílias na década de 1930 era de 4,11 (em comparação com a média atual de 2,53). É raro ver uma mulher moderna que deu à luz e criou uma dúzia de filhos, mas a visão era bastante comum naquela época.

A Feminista Moderna Gosta de Conveniência e Conforto

As mulheres da Grande Depressão se viraram sem as conveniências e luxos modernos que hoje temos como garantidos. Eles contavam com sua própria astúcia, genialidade e vigor para fazer o que era necessário para a sobrevivência de suas famílias. Elas não evitavam suas inclinações naturais para a maternidade e o lar, mas assumiam as responsabilidades associadas ao papel da mulher com toda graça e coragem.

O feminismo, em sua missão rebelde de inspirar as mulheres a se tornarem ousadas e fortes, na verdade serviu para fazer o oposto. O feminismo criou uma geração de mulheres que é, de fato, mais fraca do que as que vieram antes de nós.

Uma vítima não pode ser forte enquanto chafurda em sua vitimização.

A feminista típica de nossos dias é uma mulher jovem, com formação universitária, sem filhos. Ela desfruta de um bom salário e dos confortos de uma sociedade rica. Ela não se esforça para aperfeiçoar as artes domésticas, como a onda do feminismo na década de 1960, que expulsou as mulheres de casa para a força de trabalho, foi estimulada pela invenção e/ou prevalência de muitas conveniências, como refeições congeladas, máquinas de lavar , e aspiradores. A feminista moderna desfruta de toda essa facilidade e conforto, mas também sofre sob o peso de seu status de vítima.

O movimento feminista, nascido em grande parte das frustrações de Betty Friedan e mulheres de mentalidade semelhante que guardavam amargura em relação aos homens, há muito tempo faz as mulheres sentirem que são vítimas que devem grandes reparações. Essas reparações, afirma o feminismo, virão na forma dos direitos de desempenhar as funções dos homens – o grupo que, segundo as feministas, há muito pisoteou as liberdades das mulheres. Essas reparações, sustenta o feminismo, vão empoderar as mulheres, fazendo-as se sentirem fortes e “ferozes”. Essa lógica não é boa e na verdade produz o efeito oposto ao pretendido.

Encontrando força ao abraçar sua feminilidade

Ao afirmar que a feminilidade – que está ligada às funções e habilidades naturais das mulheres – não empodera ou não pode empoderar uma mulher, o feminismo sustenta que uma mulher nunca pode ser forte abraçando sua verdadeira identidade. Em vez disso, ela deve ir contra si mesma e se tornar como seu chamado opressor para alcançar novas alturas. Sua força, portanto, não vem de dentro.

Não é assim que nossas bisavós entendiam sua feminilidade. Eles não se viam como vítimas, mas sim como bastiões do lar, da comunidade e, de fato, de toda uma cultura. Sua força nasceu de uma percepção e aprimoramento de suas habilidades únicas de contribuir, crescer e sustentar o mundo em que viviam – por mais cruel que esse mundo possa ter sido. As mulheres naqueles dias entendiam as diferenças biológicas entre machos e fêmeas e as viam como naturais e boas. Eles se orgulhavam de ter filhos e criar, cuidar do lar e, muitas vezes, até fornecer uma renda para sua família. A força delas vinha de dentro – de uma compreensão de sua verdadeira identidade.

Nossas bisavós se viam como os bastiões do lar e da comunidade.

A feminista moderna, incapaz (ou relutante) de compreender sua dignidade como mulher, gasta muita energia racionalizando sua vitimização. Ela grita sobre a mítica diferença salarial, a falsa narrativa de oportunidades educacionais desiguais e a chamada cultura do estupro. Ao contrário das mulheres da Grande Depressão que viram aflições reais e trabalharam humildemente para sobreviver e conquistar, as feministas de hoje recorrem a protestos barulhentos sobre lesões que muitas vezes são imaginadas ou fabricadas. Uma vítima não pode ser forte enquanto chafurda em sua vitimização – seja real ou artificial.

Considerações finais

O próprio movimento que busca criar uma geração de mulheres mais fortes, de fato, enfraqueceu as mulheres dizendo-lhes que elas são vítimas de uma sociedade opressora. As mulheres estariam muito melhor se olhássemos para as mulheres de coração de leão do passado e seguíssemos seu exemplo, avançando com confiança em nossa feminilidade e em todos os dons e habilidades que ela confere.

Retirado de eviemagazine.com

Sobre os laços fortes resultantes do compartilhamento de comida e bebida

Quando o rei Magnus, talvez um pouco de surpresa, tentou vincular Swein Estridson à sujeição como seu vassalo, ele não apenas lhe ofereceu uma capa, mas acrescentou a ela uma tigela de hidromel. Swein não vestiu a capa e provavelmente também não provou o hidromel; ele temia tanto o último quanto o primeiro.

Tudo o que um presente pode fazer, comida e bebida também podem trazer; pode significar honra ou desonra, pode ligar e desligar, dar boa fortuna e agir como uma face à sorte.

Os homens bebiam uns aos outros, como dizia o ditado nos tempos antigos; assim como se bebe em um casamento com uma mulher e assim a atrai para seu próprio círculo, também se bebe para o próximo, de modo a alcançá-lo, obtê-lo e atraí-lo para o seu entorno.

Portanto, uma resposta como esta: “Desfrutei de sua hospitalidade” é suficiente para justificar um homem em uma recusa direta de participar de uma ação contra seu antigo anfitrião, e o argumento pode talvez forçar um homem a tomar o partido oposto ao que seria seu lugar naturalmente. Embora seja apenas um bocado, pode, em um momento fatídico, ser suficiente para dar uma virada decisiva para o futuro.

Certa vez, o rei Magnus estava sentado comendo carne a bordo de seu navio. Um homem atravessou o convés e subiu no tombadilho alto onde o rei estava sentado, partiu um pedaço do pão e comeu. O rei olhou para ele e perguntou seu nome. “Eu me chamo Thorfin.” “Você é o conde Thorfin?” – “Sim, assim os homens me chamam no oeste.” — “É verdade, Earl, eu tinha em mente, se alguma vez nos encontrássemos, cuidar para que você não dissesse nada a ninguém da nossa reunião; mas depois do que aconteceu agora, não caberia a mim matá-lo.” E não havia questões desprezíveis pendentes entre os dois: Thorfin havia pregado uma piada feia sobre os planos de soberania do rei, matado seu parente Rognvald, a ferramenta dos planos políticos do rei nas ilhas do oeste, e varreu com muita ingenuidade os servidores do rei para fora do tabuleiro.

A comida tem o mesmo poder que um presente para revelar o pensamento e rede do coração. Da cerveja surgem honra e desonra, ela pode elevar um homem em sua autoestima e liberar nele todos os maus espíritos de uma afronta. O rei honra seu convidado bebendo com ele sua boa bebida e deixando o chifre ser levado ao seu lugar, e os convidados honram uns aos outros bebendo do mesmo copo; ao longo de toda a Idade Média e até nossos dias, os homens continuaram a respeitar o cálice de honra. Quem quiser evitar ofender o casal nupcial deve beber de sua “taça de honra”, como ainda é chamado entre os camponeses modernos. Quando os iguais estão sentados lado a lado à mesa, eles observam com ciúmes para ver que seus avanços são totalmente apreciados, e consideram um insulto terrível se aquele com quem eles bebem não consegue “fazer o que é certo” – se recusa a aceitar a bebida, ou mostra a mornidão de seus sentimentos bebendo apenas metade; e um chefe exibe a maior meticulosidade ao que é entregue a ele e a quem se oferece como companheiro de bebida. O rei Harald considerou uma desgraça sentar e ser embriagado pelo meio-irmão do rei Magnus, Thorir, e deu vazão a seus sentimentos em um verso desdenhoso com uma alusão ao seu nascimento.

O medo das pessoas comuns de serem maltratadas bebendo juntas é tão violento que mostra que o instinto tem raízes profundas na própria dignidade humana. Quando os camponeses suecos, no século do Iluminismo, pulam e pegam suas facas porque não conseguem acompanhar suas respectivas sedes, dificilmente estão em posição de explicar sua indignação, exceto talvez por um antigo provérbio – cuja explicação está novamente séculos antes de seu próprio tempo – no sentido de que aquele que falha com um homem na bebida falhará com ele em outras coisas.

O término final de todas as diferenças é o compartilhamento de comida e bebida. Uma reconciliação não era válida até que fosse confirmada por uma refeição comum.

No ano de 577, Gunnthram e Childebert comeram e beberam juntos, e se separaram em sentimentos de amizade depois de terem honrado um ao outro com ricos presentes. Os contemporâneos pagãos de Adão de Bremen no Norte festejaram oito dias juntos quando concordaram em uma aliança, e as sagas islandesas contam com bastante frequência como a antiga frieza foi transformada em seu oposto pelas partes trocando presentes, jurando amizade mútua e convidando uns aos outros para um banquete.

A barganha por uma esposa era preparada com cautela e habilidade. Onde a própria barganha se enquadra em vários acordos menores: vestuário, noivado, casamento e ida para casa, cada item separado também deve ser confirmado com uma bebida. Quando os camponeses na Noruega, após o acordo provisório, primeiro se reúnem em uma “festa de cerveja para conversar sobre o assunto”, na casa dos pais da noiva, onde mais detalhes são organizados e o noivado confirmado, depois em uma festa correspondente com a família do noivo, e só então vão para o casamento, eles estão provavelmente fazendo apenas o que o costume antigo exigia.

Depois da barganha nupcial vem a barganha do presente, e exige sua confirmação à mesa. Aqui, lemos que a transação está sendo efetuada per cibum et polum, por comida e bebida, na casa do destinatário, e esta “per” tem a mesma força que o “por quem” que declara que um negócio ou um pagamento foi efetuado em e através do vadium², ou penhor, que a parte interessada apresentou. Talvez a solenidade de uma refeição entre nossos parentes do sul tenha ficado um pouco em segundo plano, o que pode ter alguma conexão com o culto fantasioso de presentes simbólicos que cresceu tanto na lei alemã; mas no Norte durou ainda mais obstinadamente do que a própria fé na promessa. Sem um copo para suavizar a despedida do porco recém-vendido e confirmar a alegria pelos dólares brilhantes pagos, dificilmente é possível, entre os camponeses, comprar ou vender, e se um homem tem um estômago fraco ou uma cabeça fraca, ele deve se desculpar com uma garantia de sua sinceridade: “A barganha vale, por tudo isso”.

Contar todos os negócios jurídicos que exigiam um “copo” na conclusão da barganha significaria dar uma lista de todos os negócios que poderiam ocorrer na sociedade germânica, e a demanda é mais profunda do que um impulso nebuloso de fazer o que é certo. A lei olha repetidamente para a liquidação convivial como um critério legal. A lei islandesa não confere legalidade a um casamento, a menos que seis pessoas tenham comido, bebido e negociado a aliança dos dois clãs, os suecos se contentam em registrar hábitos e costumes, dizendo, por exemplo: parentes devem ser convidados para um casamento até o terceiro grau, ou seja, até onde vai o relacionamento normal. Ou ainda, como no norueguês Bjarkeyajar rétt, a cerveja pode se tornar o árbitro, de modo que um filho pode ser declarado nascido em casamento legal quando sua mãe foi trazida através de preço de noiva* (mundr) e um barril de cerveja é comprado para o casamento e bebido na presença de dois noivos e duas noivas, um servo e uma serva.

Ainda há algo de vulnerável nesse velho meio de pacto, que poderia forçar os seres humanos a se unirem de tal forma que a menor ação sob sua influência se tora um fato de lei e direito. Quando a partilha do alimento pôde, com o tempo, tornar-se sinal de pacto, foi porque outrora se estabeleceu na experiência. A legalidade da ação decorreu do fato de que ambas as partes sentiram a mudança nelas e, assim, experimentaram a validade do novo estado; exigia-se que as grandes taças, das quais dependiam decisões importantes, fossem esvaziadas até a última gota, para que a vontade de manter a negociação pudesse ser firmemente assegurada.

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Um homem se rendia completamente ao seu oponente no momento em que lhe entregava o copo e bebia com ele; naquelas duas mãos estendidas uma para a outro com um recipiente, equilibrava-se um futuro que a menor incerteza poderia perturbar, para a desgraça de dois seres humanos.

Após a morte do rei lombardo Authari, sua rainha, Teodolinda, foi convidada pelo povo a aceitar a dignidade e escolher um marido com mão forte para governar o reino. Com o conselho de sábios, ela escolheu o duque Agilulfo de Turim e o convidou apressadamente para uma reunião. Os dois se conheceram em Laumellum e, depois de conversarem um pouco, ela trouxe vinho, bebeu primeiro e entregou o resto a Agilulf. Quando ele pegou a taça e tentou beijar sua mão, ela disse com um sorriso e um rubor que não era apropriado que ele beijasse sua mão, mas que deveria beijar seus lábios. Ela o mandou se levantar e falou com ele sobre casamento e governo.

Assim Paulus Diaconus. E aqui, seríamos maus leitores se não percebêssemos que a pequena cena tem uma tensão própria, grande o suficiente para dar origem a uma tragédia. Theodolind, com a taça, ofereceu sua própria honra e a entregou em sua mão, para fazer o que quiser; ela se uniu como Brynhild se uniu a Sigurd por seu voto de possuir aquele que cavalgava a chama; a hesitação da parte de Agilulfo em aceitar o voto e torná-lo realidade a lançaria em azar e forçaria sua vingança posterior.

Quer o futuro consista no casamento ou na nova aquisição de propriedade, o ato de beber juntos é dar e receber tanto a alegria do novo estado quanto o poder de desfrutá-lo. As duas partes beberam njótsminni, uma taça que poderia fazer o comprador njótr, aquele que deveria aproveitar a sorte da coisa; e a fórmula moderna de lídkøb – como é chamado o copo de negociação em dinamarquês – ainda contém uma breve ideia de todos os efeitos que o copo de compra produz no comprador e no vendedor, bem como na coisa transferida; embora eu não pretenda insinuar que o ritual seja transmitido desde os primeiros tempos.

O vendedor atesta o seu contentamento com o preço, garante que o artigo está completo e inteiro e será entregue à propriedade do outro inteiramente e para sempre, sem reservas, sem defeito, com a sorte nele; e a outra parte assegura-se de que o negócio está finalmente concluído e o liquidante satisfeito, garantindo de sua parte que o liquidante terá o pleno uso e valor do dinheiro.

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Podemos resumir a barganha germânica em uma imagem, na forma norueguesa de libertar um escravo. O escravo recebe sua liberdade – e, portanto, ele próprio é chamado frjálsgjaft – e pelo presente da liberdade ele paga sua taxa; mas até que ele tivesse segurado a cerveja da sua liberdade – comendo e bebendo com o homem que o libertou – ele não era visto socialmente como liberado de sua posição de dependência.

As pesquisas modernas encontram dificuldades infinitas em entender essa superfluidade de formas, preocupando seus cérebros com a questão do que a luva fazia, já que as posses dependiam da skeyting¹, e qual era o uso desta última, já que o vadium² era suficiente, e os homens lutavam com os vários símbolos como uma espécie de quebra-cabeça, que teve de ser resolvido por algum arranjo inteligente. A mesma dificuldade se aplica a quase todos os pontos da vida dos antigos; dar um nome a alguém e sua confirmação, noivado e casamento, presente nupcial e cerveja nupcial, são todos poderes absolutos, e ainda assim eles se dão tão bem juntos assim que são permitidos a agir fora de nossas cabeças eruditas. Nunca podemos chegar a nenhuma solução limitando o efeito dos atos individuais em relação uns aos outros, simplesmente porque seu poder de trabalhar em conjunto reside no fato de que todos são perfeitos em si mesmos e, portanto, cada um contém sua contraparte. A fé na ação única deve então, como seu equilíbrio, ter tanta seriedade, que a quebra da sequência adequada significa uma afronta por parte daquele que causou a perturbação e o infortúnio, pois não foi uma possibilidade perturbada, mas uma real barganha que foi quebrada e uma conexão espiritual que foi irregularmente rompida.

Dois antagonistas podem lavar a rixa em uma bebida comum, porque há algo forte no chifre, que cura toda desarmonia e sacia toda sede de vingança, e mais do que isso; algo que acalentava um novo sentimento. Eles sorvem a boa vontade diretamente. Portanto, a lei deve negar a um homem o direito de buscar a restituição de seu oponente quando ele, por sua própria vontade, compartilhou casa e comida com o antigo opositor. Como tudo no mundo, a bebida tem sua sorte peculiar, uma essência concentrada da hamingja pertencente à casa e sua família. Se uma noiva, ao dar o primeiro passo em direção à porta de sua nova casa, ou ao cruzar a soleira pela primeira vez, fosse oferecida a provar a comida e a bebida ali alojadas – como era o costume em tempos posteriores – era para que ela poderia ser iniciada e recebida no espírito que governava aquela casa, e tornar-se uma mente unânime com a casa. Na Suécia, e possivelmente também em outros lugares, não bastava que a noiva e o noivo esvaziassem a taça nupcial junto com seus parentes na casa nupcial; depois que a noiva foi entregue ao marido, todo o grupo se mudou para a casa do marido e lá celebrou um casamento. Em primeiro lugar, o acordo foi bebido rapidamente por todos os envolvidos; na segunda, o casal nupcial foi iniciado em sua nova existência.

Está na própria natureza da bebida que ela traga consigo o esquecimento de algo e a melhor lembrança de outras coisas; em sua poção mais forte, assimilou o bebedor consigo mesmo, e assim apagou seu passado a ponto de torná-lo um novo homem; trouxe aquele esquecimento que pode permitir que os fatos permaneçam, mas tira sua luz, sombra e realidade. Assim foi com Sigurd, quando a rainha, no salão de Gjuki, lhe entregou o chifre; assim que ele provou a bebida, ele esqueceu Brynhild e todas as suas promessas para ela, pensando apenas em quão esplêndida era Gudrun e que homens bons eram seus irmãos. O conteúdo do chifre é um cálice de memória quando é para despertar a alma, e um cálice de esquecimento quando é para desligar o passado; a cerveja em ambos os casos é a mesma, e o ingrediente principal nela é a forte cerveja caseira e não adulterada. A história do encantamento de Hedin, quando ele mata a rainha de seu irmão adotivo Hogni e leva sua filha, não precisa mais do que a explicação simples e óbvia de que ele uma vez na floresta encontrou uma mulher que lhe deu de beber de um “chifre de cerveja”, e quando bebeu, não se lembrava de nada do passado, nada de ter aceitado a hospitalidade de Hogni, ou se tornado seu irmão adotivo, ele tinha apenas um pensamento: que o conselho da mulher portadora de cerveja era a única coisa que se valia a pena ter seguir no mundo.

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Se um homem morria sozinho em uma terra estranha ou a bordo de um navio, era natural declarar seu companheiro de bordo seu herdeiro, não porque tal comunhão fosse considerada como refletindo o caráter do relacionamento familiar, mas porque a partilha da comida era o coração do clã e, de fato, de todo círculo cuja unidade era do mesmo tipo que a do círculo de parentesco. Sem uma renovação constantemente repetida do frith pela comida, e especialmente pela bebida que foi permeada pela própria sorte da casa, o vínculo se afrouxaria e o indivíduo murcharia; e quando lemos que ninguém poderia ser declarado incapaz de administrar seus próprios negócios enquanto pudesse beber cerveja e montar um cavalo – esvaziar seu copo e mover-se entre os homens sem ajuda de outros – havia uma igualdade entre os dois itens que não é mais óbvio. “Sentar-se no banco do hidromel” é uma expressão para estar ainda entre os vivos, que nada deve à licença poética.

-Vilhelm Grønbech

*Preço de noiva é o termo utilizado no Brasil correspondente ao Mundr
¹A transferência ou transmissão de propriedade fundiária. Em todos os países nórdicos, bem como na Inglaterra, pensa-se que este processo tenha sido acompanhado pela colocação simbólica da grama no manto (ON skaut) ou colo do adquirente. O ato é semelhante a um antigo costume legal franco de jogar uma vara no colo do novo proprietário e dá origem à ideia de um costume germânico comum de transferência de terras. Partes deste processo cerimonial são descritas em várias leis (por exemplo, GuL cap. 292 e a paráfrase de Arne Sunesen de SkL 78-80), mas em nenhum lugar é descrito em sua totalidade.

²Um acordo de hipoteca na antiga lei inglesa que dava a posse da terra hipotecada e o uso de seus aluguéis e lucros ao credor hipotecário até o momento em que a hipoteca fosse paga.

Retirado e traduzido de https://norroena.org